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端午節(jié),人類學(xué)家的巫蠱傳說

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端午節(jié),人類學(xué)家的巫蠱傳說

“端午”這日子(農(nóng)歷五月五日),蠱者重它,醫(yī)者也重之,何也?

端午節(jié)粽子特寫(圖片來(lái)源:視覺中國(guó))

編者按:端午節(jié),一年之中最毒的一天。蝎子醒來(lái),蟲蛇出沒,古人稱其為“毒月惡日”。

人們認(rèn)為農(nóng)歷五月五日正午,是太陽(yáng)一年里在天空最當(dāng)中的時(shí)候,這是陰陽(yáng)交接的關(guān)鍵時(shí)刻,黑道白道都可以從中找到自己想要得到的東西。

蝎子、蜈蚣、蛇、壁虎、蟾蜍,被合稱為“五毒”,在這一天,巫術(shù)最盛,蠱最活。苗族婦女會(huì)上山捉蟲,封壇養(yǎng)蠱;醫(yī)者也上山采草藥,深信今日所得,最具靈力。苗族、傣族、漢地沿江地區(qū)的蠱術(shù)傳統(tǒng),多集中于端午一天,時(shí)間與氣候成為“育蠱”的最佳條件。

在三十余年研究中,人類學(xué)者鄧啟耀入村訪巫,親身記錄巫蠱的過程。事實(shí)上,巫蠱是信仰者的秘密武器,屬于隱私、“秘密社會(huì)”,很少外露,尤其不能讓外族人識(shí)破。因此,研究巫蠱難度很大。在這本書中,鄧啟耀試圖還原蠱術(shù)在中國(guó)民間文化中的知識(shí)體系。

《蠱的制作》(節(jié)選)

作者|鄧啟耀

鄧啟耀 著
北京貝貝特·廣西師范大學(xué)出版社 2025-4

“蠱”既多為人工畜養(yǎng)的害人之物,那養(yǎng)蠱或造蠱的情形(即“人工畜養(yǎng)”),自然為人們所關(guān)注。

殷墟甲骨文和納西族東巴圖畫—象形文字,已對(duì)蠱的制作,作了象形的“圖示”,即壇中有毒蟲(復(fù)數(shù))。蠱病不僅危及一般人,也會(huì)危及王酋,所以成為政治和宗教關(guān)注的內(nèi)容,至周代已有專職人員“掌除毒蠱”。

至于“造蠱之法”,各代典籍均有揭露,做法大致相似。如明人劉文泰等《本草品匯精要》卷三十述陶弘景、陳藏器諸家之說云:“古人愚質(zhì),造蠱圖富,皆取百蟲甕中盛,經(jīng)年間開之,必有一蟲盡食諸蟲,即此名為蠱,能隱形,似鬼神,與人作禍。”

宋人洪邁《夷堅(jiān)志》有專文詳述蠱的制作、施術(shù)儀式、中蠱癥狀及有關(guān)辯識(shí)禳解及懲治的實(shí)例:

福建諸州大抵皆有蠱毒,而福之古田、長(zhǎng)溪為最。其種有四:一曰蛇蠱,二曰金蠶蠱,三曰蜈蚣蠱,四曰蛤蟆蠱,皆能變化,隱見不常。皆有雌雄,其交合皆有定日,近者數(shù)月,遠(yuǎn)者二年。至期,主家備禮迎降,設(shè)盆水于前,雌雄遂出于水中,交則毒浮其上,乃以針眼刺取,必于是日毒一人,蓋陰陽(yáng)化生之氣,納諸人腹,而托以孕育,越宿則不能生。故當(dāng)日客至,不暇恤親戚宗黨,必施之,凡飲食藥餌皆可入,特不置熱羹中,過熱則消爛。或無(wú)外人至,則推本家一人承之。藥初入腹,若無(wú)所覺。積久則蠱生,藉人氣血以活。益久則滋長(zhǎng),乃食五臟,曉夕病楚不可忍,惟啜百沸湯,可暫息須臾。甚則叫呼宛轉(zhuǎn),爬刮床席。臨絕之日,眼耳鼻口涌出蟲數(shù)百,形狀如一。漬于水暴干,久而得水復(fù)活。人魂為蟲,祟所拘,不能托化,翻受驅(qū)役于家。如虎食倀鬼然。死者之尸雖火化,而心肺獨(dú)存,殆若蜂窠。

西南許多民族普遍認(rèn)為蠱能幻形,如財(cái)物會(huì)變成蛇,蛇會(huì)變成綁腿帶等等。南方和東南漢族制作金蠶蠱,選擇蛇、蜈蚣等十二種有毒動(dòng)物,埋在十字路口,四十九天后取出來(lái),貯存在香爐內(nèi),即會(huì)變成金蠶蠱。

而疳蠱的制作,則是用端午節(jié)捉的蜈蚣、小蛇、蚰蜒、螞蟻、蟬、蜂、蚯蚓等,外加頭發(fā),曬干研末,供在瘟神前一段時(shí)間,即成蠱藥;廣西靖西縣壯族和苗族稱放蠱為下藥,用大毛蟲粉末及其他毒藥配制(也有用草烏等有毒植物配制的)。

蠱壇。湖南張家界土司城九重吊腳樓展品,2017,筆者攝

這類記載,在反映邊疆少數(shù)民族的古文獻(xiàn)或方志中更為常見。清人王筠《說文句讀》云:

苗人行蠱者,聚諸毒蟲于一器中,互相噉食,所余一蟲即蠱矣。

《乾州廳志》所述更詳:

苗婦能巫蠱殺人,名曰放草鬼。遇有仇怨嫌隙者放之,放于外則蟲蛇食五體,放于內(nèi)則食五臟。被放之人,或痛楚難堪,或形神肅索,或風(fēng)鳴爛皮膚,或氣脹于胸膛,皆致人于死之術(shù)也。將死前一月,必見放蠱人之生魂背面而來(lái)送物,謂之催藥。病家如不能治,不一月即死矣。聞其法不論男婦皆可學(xué)。必秘設(shè)一壇,以小瓦罐注水,養(yǎng)細(xì)蝦數(shù)枚,或置暗室床下土中,或置遠(yuǎn)山僻徑石下。……放蠱時(shí)有能伸一指放者,能戟二指放者,能駢三指四指放者。一二指尚屬易治,三指則難治,四指則不易治矣。

如此放養(yǎng)的蠱,或研為藥粉,用于毒人;或幻為有形無(wú)形之物,前往害人。

在滇南,人們傳聞女巫們用土罐子養(yǎng)蠱,炒雞蛋飯喂它們。傳聞她們?yōu)榱藢W(xué)這邪術(shù),黎明時(shí)分便起身出門,爬上高山,選擇僻靜無(wú)人處,朝向東方,當(dāng)太陽(yáng)升起,便可學(xué)到那攝人心魂的邪術(shù)。她們把一根紅綠線、一條毛毛蟲用紅布包起藏在墻洞里,或埋在地下,害人時(shí)則放出去。會(huì)放還要會(huì)收,只放不收,會(huì)把人害死,引起的糾紛太大,只收不放,反會(huì)害自家眼瞎娃娃死。要藏精怪時(shí)又需時(shí)時(shí)用大紅公雞祭獻(xiàn),否則法術(shù)不靈,毛毛蟲還會(huì)害自己。

20世紀(jì)初,一位學(xué)者“因厚贈(zèng)巫師”,獲悉一些“造蠱之法”:

民國(guó)五年(1916)夏天假期,我因避暑至龍溪、南漢兩界之深山旅行。有供服役之潘姓者,數(shù)日間,猝血不華色,肌肉消瘦。山中人謂蠱毒。果如《西溪叢話》所言,嚼豆不腥。急延一巫師治之,數(shù)日而愈。我因厚贈(zèng)巫師,其乃言造蠱之法。巫言只知其一種,法以古歷五月五日午時(shí),隨意取一生毒蟲,放于瓦制小香爐內(nèi),以辰砂醮筆,畫符于黃紙上,將爐密封,不令透風(fēng)。乘人不覺,埋于十字路口。至四十九日之后,密挖視之,若封符破,則術(shù)不靈;若封符如故,則密取歸,置臥床下,晨夕以清茶馨香供奉。取香灰少許,置過客飲料或食品之中(造此蠱者,皆開旅館之人)。客受其毒,久必病發(fā)身死,其魂則依于施術(shù)者之家。能使施術(shù)者心靈中,預(yù)知求利之法。但未施術(shù)之先,當(dāng)自承結(jié)果于‘孤’、‘貧’、‘夭’三者,必居其一,其術(shù)乃驗(yàn)。知其法者,亦不敢妄用云云。其言是否可信,無(wú)從懸決;且其符不肯示人,亦無(wú)實(shí)物可以根據(jù)。

在現(xiàn)實(shí)生活中,蠱的制作是真還是假,至今還很難說得清。

正在野外舉行“送鬼儀式”的普米族“韓歸”。云南寧蒗,1992,筆者攝

我調(diào)查過普米、納西、白、傣、怒、漢、彝、傈僳等民族,許多人都知道“蠱”是怎樣制作出來(lái)的,且說得頭頭是道。但一問:“親眼見過沒有?”卻又全部搖頭,而且責(zé)難地反問:“做這東西,能讓你看么?”話雖如此,在巫蠱傳說流行最盛的湘西地區(qū),我竟然見過制蠱的壇子。壇子有蓋,用符咒封住,置于陰暗的地方。壇子上方墻壁有文字說明:“放蠱即蠱毒,是女子的原始防范本領(lǐng)。它分為情蠱、怕蠱、恨蠱,歷來(lái)傳女不傳子,以懲治拈花惹草的男人。”這是放在旅游景點(diǎn)的展覽品,當(dāng)然不能確認(rèn)其是來(lái)自蠱事現(xiàn)場(chǎng),還是根據(jù)傳言仿制的。

寧蒗縣某普米村寨外的一個(gè)小山坡上,剛剛舉行完送鬼儀式的一位普米族“韓歸”(巫師),對(duì)我這樣解說“蠱”的制作:

端午節(jié)那天,想養(yǎng)蠱的人上山捉來(lái)七十二種動(dòng)物;蛇、青 蛙、馬蜂、蝎子和各種爬蟲,用大壇子裝起藏好,讓它們互相捕食,直到剩下最后一個(gè),便是“蠱”。剩下蛇就是蛇蠱,剩下馬蜂就是馬蜂蠱。從此后,這壇子便有了毒。養(yǎng)蠱人只要用手一抹,擦在別人碗邊,別人吃了碗里的東西,即中了蠱毒,七天后死亡。據(jù)說,傣族過去也要選端午節(jié)放蠱,稱“放歹”。

為什么要在端午節(jié)呢?苗族的例子,大致作了解答:端午節(jié)的正午,苗族相傳是五毒百蟲現(xiàn)身之時(shí)(漢族也有此傳說),苗婦到高山上去捕捉各種五毒百蟲,放在一個(gè)小壇內(nèi),置于暗處,經(jīng)年不揭壇蓋。壇內(nèi)的蟲互相殘殺,直到最后只剩一蟲,這蟲便是“蠱”。一旦苗婦揭開壇蓋,吸入一種難聞的氣息,這氣息日后便常在苗婦身上作蠱,使她急于放出為快。同時(shí),苗婦等那壇內(nèi)的蟲死了,將那死蟲和那蟲所遺的糞,取出研成粉末,逢到苗婦身中那股氣息造蠱時(shí),便將這種細(xì)末放入吃食飲料之中,人若誤食,便會(huì)中毒,日久不治將死亡。

于端午節(jié)捉蟲作蠱的風(fēng)俗,來(lái)源甚早,《隋書·地理志》已有詳細(xì)的記述:

[新安等] 數(shù)郡,往往畜蠱,而宜春偏甚。其法以五月五日置百種蟲,大者至蛇,小者至虱,合置器中,令自相啖,余一種存者留之,蛇則曰蛇蠱,虱則曰虱蠱,行以殺人。因食入人腹內(nèi),食其五臟,死則其產(chǎn)移入[] 蠱之家。三年不殺他人,則畜者自鍾其弊。

有趣的是,中國(guó)民間對(duì)于端午節(jié)所取的百蟲或百草,無(wú)論是蠱是藥,不知怎地總有一種近乎迷信的偏愛。端午上山采藥(當(dāng)然包括偷偷摸摸的捕蟲者),成為許多民族至今風(fēng)行不衰的習(xí)俗。不能采藥者,亦相信這天買的草藥比一般的更靈驗(yàn),許多地方的“端午藥市”,即由此而盛。“端午”這日子(農(nóng)歷五月五日),蠱者重它,醫(yī)者也重之,何也?

據(jù)中國(guó)傳統(tǒng)歷法和天人觀念,人們認(rèn)為農(nóng)歷五月五日正午,是太陽(yáng)一年里在天空最當(dāng)中的時(shí)候,人登高以得正陽(yáng)之氣,百草也因此而有奇異療效。但陽(yáng)之盛極自要轉(zhuǎn)陰,乃為天地陰陽(yáng)運(yùn)行之理。這是陰陽(yáng)交接的關(guān)鍵時(shí)刻,黑道白道都可以從中找到自己想要得到的東西。正氣進(jìn)則為醫(yī),邪氣入則為蠱,皆是百蟲百草,只看誰(shuí)來(lái)用它。

未經(jīng)正式授權(quán)嚴(yán)禁轉(zhuǎn)載本文,侵權(quán)必究。

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端午節(jié),人類學(xué)家的巫蠱傳說

“端午”這日子(農(nóng)歷五月五日),蠱者重它,醫(yī)者也重之,何也?

端午節(jié)粽子特寫(圖片來(lái)源:視覺中國(guó))

編者按:端午節(jié),一年之中最毒的一天。蝎子醒來(lái),蟲蛇出沒,古人稱其為“毒月惡日”。

人們認(rèn)為農(nóng)歷五月五日正午,是太陽(yáng)一年里在天空最當(dāng)中的時(shí)候,這是陰陽(yáng)交接的關(guān)鍵時(shí)刻,黑道白道都可以從中找到自己想要得到的東西。

蝎子、蜈蚣、蛇、壁虎、蟾蜍,被合稱為“五毒”,在這一天,巫術(shù)最盛,蠱最活。苗族婦女會(huì)上山捉蟲,封壇養(yǎng)蠱;醫(yī)者也上山采草藥,深信今日所得,最具靈力。苗族、傣族、漢地沿江地區(qū)的蠱術(shù)傳統(tǒng),多集中于端午一天,時(shí)間與氣候成為“育蠱”的最佳條件。

在三十余年研究中,人類學(xué)者鄧啟耀入村訪巫,親身記錄巫蠱的過程。事實(shí)上,巫蠱是信仰者的秘密武器,屬于隱私、“秘密社會(huì)”,很少外露,尤其不能讓外族人識(shí)破。因此,研究巫蠱難度很大。在這本書中,鄧啟耀試圖還原蠱術(shù)在中國(guó)民間文化中的知識(shí)體系。

《蠱的制作》(節(jié)選)

作者|鄧啟耀

鄧啟耀 著
北京貝貝特·廣西師范大學(xué)出版社 2025-4

“蠱”既多為人工畜養(yǎng)的害人之物,那養(yǎng)蠱或造蠱的情形(即“人工畜養(yǎng)”),自然為人們所關(guān)注。

殷墟甲骨文和納西族東巴圖畫—象形文字,已對(duì)蠱的制作,作了象形的“圖示”,即壇中有毒蟲(復(fù)數(shù))。蠱病不僅危及一般人,也會(huì)危及王酋,所以成為政治和宗教關(guān)注的內(nèi)容,至周代已有專職人員“掌除毒蠱”。

至于“造蠱之法”,各代典籍均有揭露,做法大致相似。如明人劉文泰等《本草品匯精要》卷三十述陶弘景、陳藏器諸家之說云:“古人愚質(zhì),造蠱圖富,皆取百蟲甕中盛,經(jīng)年間開之,必有一蟲盡食諸蟲,即此名為蠱,能隱形,似鬼神,與人作禍。”

宋人洪邁《夷堅(jiān)志》有專文詳述蠱的制作、施術(shù)儀式、中蠱癥狀及有關(guān)辯識(shí)禳解及懲治的實(shí)例:

福建諸州大抵皆有蠱毒,而福之古田、長(zhǎng)溪為最。其種有四:一曰蛇蠱,二曰金蠶蠱,三曰蜈蚣蠱,四曰蛤蟆蠱,皆能變化,隱見不常。皆有雌雄,其交合皆有定日,近者數(shù)月,遠(yuǎn)者二年。至期,主家備禮迎降,設(shè)盆水于前,雌雄遂出于水中,交則毒浮其上,乃以針眼刺取,必于是日毒一人,蓋陰陽(yáng)化生之氣,納諸人腹,而托以孕育,越宿則不能生。故當(dāng)日客至,不暇恤親戚宗黨,必施之,凡飲食藥餌皆可入,特不置熱羹中,過熱則消爛。或無(wú)外人至,則推本家一人承之。藥初入腹,若無(wú)所覺。積久則蠱生,藉人氣血以活。益久則滋長(zhǎng),乃食五臟,曉夕病楚不可忍,惟啜百沸湯,可暫息須臾。甚則叫呼宛轉(zhuǎn),爬刮床席。臨絕之日,眼耳鼻口涌出蟲數(shù)百,形狀如一。漬于水暴干,久而得水復(fù)活。人魂為蟲,祟所拘,不能托化,翻受驅(qū)役于家。如虎食倀鬼然。死者之尸雖火化,而心肺獨(dú)存,殆若蜂窠。

西南許多民族普遍認(rèn)為蠱能幻形,如財(cái)物會(huì)變成蛇,蛇會(huì)變成綁腿帶等等。南方和東南漢族制作金蠶蠱,選擇蛇、蜈蚣等十二種有毒動(dòng)物,埋在十字路口,四十九天后取出來(lái),貯存在香爐內(nèi),即會(huì)變成金蠶蠱。

而疳蠱的制作,則是用端午節(jié)捉的蜈蚣、小蛇、蚰蜒、螞蟻、蟬、蜂、蚯蚓等,外加頭發(fā),曬干研末,供在瘟神前一段時(shí)間,即成蠱藥;廣西靖西縣壯族和苗族稱放蠱為下藥,用大毛蟲粉末及其他毒藥配制(也有用草烏等有毒植物配制的)。

蠱壇。湖南張家界土司城九重吊腳樓展品,2017,筆者攝

這類記載,在反映邊疆少數(shù)民族的古文獻(xiàn)或方志中更為常見。清人王筠《說文句讀》云:

苗人行蠱者,聚諸毒蟲于一器中,互相噉食,所余一蟲即蠱矣。

《乾州廳志》所述更詳:

苗婦能巫蠱殺人,名曰放草鬼。遇有仇怨嫌隙者放之,放于外則蟲蛇食五體,放于內(nèi)則食五臟。被放之人,或痛楚難堪,或形神肅索,或風(fēng)鳴爛皮膚,或氣脹于胸膛,皆致人于死之術(shù)也。將死前一月,必見放蠱人之生魂背面而來(lái)送物,謂之催藥。病家如不能治,不一月即死矣。聞其法不論男婦皆可學(xué)。必秘設(shè)一壇,以小瓦罐注水,養(yǎng)細(xì)蝦數(shù)枚,或置暗室床下土中,或置遠(yuǎn)山僻徑石下。……放蠱時(shí)有能伸一指放者,能戟二指放者,能駢三指四指放者。一二指尚屬易治,三指則難治,四指則不易治矣。

如此放養(yǎng)的蠱,或研為藥粉,用于毒人;或幻為有形無(wú)形之物,前往害人。

在滇南,人們傳聞女巫們用土罐子養(yǎng)蠱,炒雞蛋飯喂它們。傳聞她們?yōu)榱藢W(xué)這邪術(shù),黎明時(shí)分便起身出門,爬上高山,選擇僻靜無(wú)人處,朝向東方,當(dāng)太陽(yáng)升起,便可學(xué)到那攝人心魂的邪術(shù)。她們把一根紅綠線、一條毛毛蟲用紅布包起藏在墻洞里,或埋在地下,害人時(shí)則放出去。會(huì)放還要會(huì)收,只放不收,會(huì)把人害死,引起的糾紛太大,只收不放,反會(huì)害自家眼瞎娃娃死。要藏精怪時(shí)又需時(shí)時(shí)用大紅公雞祭獻(xiàn),否則法術(shù)不靈,毛毛蟲還會(huì)害自己。

20世紀(jì)初,一位學(xué)者“因厚贈(zèng)巫師”,獲悉一些“造蠱之法”:

民國(guó)五年(1916)夏天假期,我因避暑至龍溪、南漢兩界之深山旅行。有供服役之潘姓者,數(shù)日間,猝血不華色,肌肉消瘦。山中人謂蠱毒。果如《西溪叢話》所言,嚼豆不腥。急延一巫師治之,數(shù)日而愈。我因厚贈(zèng)巫師,其乃言造蠱之法。巫言只知其一種,法以古歷五月五日午時(shí),隨意取一生毒蟲,放于瓦制小香爐內(nèi),以辰砂醮筆,畫符于黃紙上,將爐密封,不令透風(fēng)。乘人不覺,埋于十字路口。至四十九日之后,密挖視之,若封符破,則術(shù)不靈;若封符如故,則密取歸,置臥床下,晨夕以清茶馨香供奉。取香灰少許,置過客飲料或食品之中(造此蠱者,皆開旅館之人)。客受其毒,久必病發(fā)身死,其魂則依于施術(shù)者之家。能使施術(shù)者心靈中,預(yù)知求利之法。但未施術(shù)之先,當(dāng)自承結(jié)果于‘孤’、‘貧’、‘夭’三者,必居其一,其術(shù)乃驗(yàn)。知其法者,亦不敢妄用云云。其言是否可信,無(wú)從懸決;且其符不肯示人,亦無(wú)實(shí)物可以根據(jù)。

在現(xiàn)實(shí)生活中,蠱的制作是真還是假,至今還很難說得清。

正在野外舉行“送鬼儀式”的普米族“韓歸”。云南寧蒗,1992,筆者攝

我調(diào)查過普米、納西、白、傣、怒、漢、彝、傈僳等民族,許多人都知道“蠱”是怎樣制作出來(lái)的,且說得頭頭是道。但一問:“親眼見過沒有?”卻又全部搖頭,而且責(zé)難地反問:“做這東西,能讓你看么?”話雖如此,在巫蠱傳說流行最盛的湘西地區(qū),我竟然見過制蠱的壇子。壇子有蓋,用符咒封住,置于陰暗的地方。壇子上方墻壁有文字說明:“放蠱即蠱毒,是女子的原始防范本領(lǐng)。它分為情蠱、怕蠱、恨蠱,歷來(lái)傳女不傳子,以懲治拈花惹草的男人。”這是放在旅游景點(diǎn)的展覽品,當(dāng)然不能確認(rèn)其是來(lái)自蠱事現(xiàn)場(chǎng),還是根據(jù)傳言仿制的。

寧蒗縣某普米村寨外的一個(gè)小山坡上,剛剛舉行完送鬼儀式的一位普米族“韓歸”(巫師),對(duì)我這樣解說“蠱”的制作:

端午節(jié)那天,想養(yǎng)蠱的人上山捉來(lái)七十二種動(dòng)物;蛇、青 蛙、馬蜂、蝎子和各種爬蟲,用大壇子裝起藏好,讓它們互相捕食,直到剩下最后一個(gè),便是“蠱”。剩下蛇就是蛇蠱,剩下馬蜂就是馬蜂蠱。從此后,這壇子便有了毒。養(yǎng)蠱人只要用手一抹,擦在別人碗邊,別人吃了碗里的東西,即中了蠱毒,七天后死亡。據(jù)說,傣族過去也要選端午節(jié)放蠱,稱“放歹”。

為什么要在端午節(jié)呢?苗族的例子,大致作了解答:端午節(jié)的正午,苗族相傳是五毒百蟲現(xiàn)身之時(shí)(漢族也有此傳說),苗婦到高山上去捕捉各種五毒百蟲,放在一個(gè)小壇內(nèi),置于暗處,經(jīng)年不揭壇蓋。壇內(nèi)的蟲互相殘殺,直到最后只剩一蟲,這蟲便是“蠱”。一旦苗婦揭開壇蓋,吸入一種難聞的氣息,這氣息日后便常在苗婦身上作蠱,使她急于放出為快。同時(shí),苗婦等那壇內(nèi)的蟲死了,將那死蟲和那蟲所遺的糞,取出研成粉末,逢到苗婦身中那股氣息造蠱時(shí),便將這種細(xì)末放入吃食飲料之中,人若誤食,便會(huì)中毒,日久不治將死亡。

于端午節(jié)捉蟲作蠱的風(fēng)俗,來(lái)源甚早,《隋書·地理志》已有詳細(xì)的記述:

[新安等] 數(shù)郡,往往畜蠱,而宜春偏甚。其法以五月五日置百種蟲,大者至蛇,小者至虱,合置器中,令自相啖,余一種存者留之,蛇則曰蛇蠱,虱則曰虱蠱,行以殺人。因食入人腹內(nèi),食其五臟,死則其產(chǎn)移入[] 蠱之家。三年不殺他人,則畜者自鍾其弊。

有趣的是,中國(guó)民間對(duì)于端午節(jié)所取的百蟲或百草,無(wú)論是蠱是藥,不知怎地總有一種近乎迷信的偏愛。端午上山采藥(當(dāng)然包括偷偷摸摸的捕蟲者),成為許多民族至今風(fēng)行不衰的習(xí)俗。不能采藥者,亦相信這天買的草藥比一般的更靈驗(yàn),許多地方的“端午藥市”,即由此而盛。“端午”這日子(農(nóng)歷五月五日),蠱者重它,醫(yī)者也重之,何也?

據(jù)中國(guó)傳統(tǒng)歷法和天人觀念,人們認(rèn)為農(nóng)歷五月五日正午,是太陽(yáng)一年里在天空最當(dāng)中的時(shí)候,人登高以得正陽(yáng)之氣,百草也因此而有奇異療效。但陽(yáng)之盛極自要轉(zhuǎn)陰,乃為天地陰陽(yáng)運(yùn)行之理。這是陰陽(yáng)交接的關(guān)鍵時(shí)刻,黑道白道都可以從中找到自己想要得到的東西。正氣進(jìn)則為醫(yī),邪氣入則為蠱,皆是百蟲百草,只看誰(shuí)來(lái)用它。

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